«Οι Άγγλοι μας έχουν διδάξει ότι δεν ήμασταν ένα έθνος πριν και ότι θα χρειαστούν αιώνες για να γίνουμε ένα έθνος. Αυτό είναι χωρίς βάση. Ήμασταν ένα έθνος πριν έρθουν στην Ινδία. Μια σκέψη μας ενέπνευσε. Ο τρόπος ζωής μας ήταν ο ίδιος. Ήταν επειδή ήμασταν ένα έθνος που μπόρεσαν να ιδρύσουν ένα βασίλειο. Στη συνέχεια μας χώρισαν.
Επειδή ήμασταν ένα έθνος, δεν είχαμε διαφορές, αλλά υποστηρίζεται ότι οι ηγέτες μας ταξίδευαν σε όλη την Ινδία είτε με τα πόδια είτε με καροτσάκια. Έμαθαν ο ένας τις γλώσσες του άλλου και δεν υπήρχε μακροθυμία μεταξύ τους. Ποια πιστεύετε ότι θα μπορούσε να ήταν η πρόθεση εκείνων των μακρόπνοων προγόνων μας που καθιέρωσαν τη Setubandha (Rameshwar) στο Νότο, το Jagannath στην Ανατολή και το Hardwar στο Βορρά ως τόπους προσκυνήματος; Θα παραδεχτείτε ότι δεν ήταν ανόητοι. Ήξεραν ότι η λατρεία του Θεού θα μπορούσε να είχε γίνει εξίσου καλά στο σπίτι. Μας δίδαξαν ότι εκείνοι των οποίων οι καρδιές ήταν φλεγόμενες από δικαιοσύνη είχαν τον Γάγγη στα σπίτια τους. Αλλά είδαν ότι η Ινδία ήταν μια αδιαίρετη γη έτσι φτιαγμένη από τη φύση. Ως εκ τούτου, υποστήριξαν ότι πρέπει να είναι ένα έθνος. Διαφωνώντας έτσι, ίδρυσαν ιερούς τόπους σε διάφορα μέρη της Ινδίας και απέλυσαν τους ανθρώπους με μια ιδέα εθνικότητας με τρόπο άγνωστο σε άλλα μέρη του κόσμου». - Μαχάτμα Γκάντι, σελ. 42-43 Hind Swaraj.
Οι ομιλίες του Ραχούλ Γκάντι στο Ηνωμένο Βασίλειο προκαλούν αυτή τη στιγμή ανησυχία στους ψηφοφόρους του στην εκλογική του περιφέρεια. Αγνοώντας την πολιτική υπεράσπιση, άκουσα πολλούς ανθρώπους να λένε ότι δεν υπήρχε ανάγκη να διεθνοποιηθούν τα εσωτερικά ζητήματα εκλογών και να ειπωθούν ή να γίνουν πράγματα σε ξένα εδάφη που αμαυρώνουν την εικόνα και τη φήμη της Ινδίας. Οι αγορές και οι επενδύσεις επηρεάζονται σε μεγάλο βαθμό από την αντίληψη, επομένως η εικόνα και η φήμη μιας χώρας είναι εξαιρετικά σημαντική. Αλλά οι άνθρωποι με τους οποίους μίλησα ακούγονταν σαν να πληγώθηκαν η εθνικιστική υπερηφάνεια και τα πατριωτικά τους αισθήματα από τις δηλώσεις του Ραχούλ Γκάντι σε υπερπόντιες πλατφόρμες που υποδηλώνουν ότι ένα τυπικό ινδικό μυαλό είναι ευαίσθητο στη διεθνοποίηση των εσωτερικών ζητημάτων έξω από το σπίτι. Ένα καλό παράδειγμα είναι το πώς η δήλωση του Asaduddin Owaisi στο Πακιστάν έτυχε θετικής υποδοχής από τους ανθρώπους στην Ινδία.
Στην εκλογική πολιτική, κανένας πολιτικός δεν θα είχε την πολυτέλεια να προσβάλει τα αισθήματα των ψηφοφόρων του. Είναι αφελής ο Ραχούλ Γκάντι που δεν το καταλαβαίνει αυτό; Τι κάνει; Είναι κρυφά διεθνιστής; Ποια αιτία είναι πιο αγαπητή σε αυτόν; Τι τον συγκινεί και γιατί;
Στο κοινοβούλιο και σε εξωτερικές αλληλεπιδράσεις, ο Ραχούλ Γκάντι έχει εξηγήσει πολλές φορές την ιδέα του για την Ινδία ως «ένωση κρατών», μια ρύθμιση που επιτεύχθηκε ως αποτέλεσμα συνεχών διαπραγματεύσεων. Σύμφωνα με τον ίδιο, η Ινδία ΔΕΝ είναι ένα έθνος αλλά μια ένωση πολλών εθνών όπως η ΕΕ. Είναι το RSS, σύμφωνα με τον ίδιο, που βλέπει την Ινδία ως γεωγραφική οντότητα (και ως έθνος).
Ρωτήστε έναν στρατιώτη για την ιδέα του για την Ινδία και θα πει εάν η Ινδία δεν είναι μια γεωγραφική οντότητα, τότε για ποια αόρατη οντότητα προστατεύουμε στα σύνορα και κάνουμε τελικές θυσίες; Η συναισθηματική προσκόλληση και η αίσθηση του ανήκειν σε μια περιοχή βρίσκεται ακόμη και σε πολλά ζώα, για παράδειγμα, είναι σύνηθες φαινόμενο να βλέπεις σκύλους να γαβγίζουν και να πολεμούν έναν εισβολέα σκύλου για να προστατεύσουν την επικράτειά τους. Δεν θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι ολόκληρη η ιστορία και η σημερινή παγκόσμια πολιτική αφορά σε μεγάλο βαθμό την επικράτεια και τον ιμπεριαλισμό της «ιδεολογίας».
Η εδαφική συμπεριφορά των σκύλων και των χιμπατζήδων εξελίσσεται στους ανθρώπους και παίρνει τη μορφή «αγάπης για την πατρίδα». Στην ινδική κοινωνία, η ιδέα της πατρίδας είναι ένα από τα πιο πολύτιμα κατασκευάσματα. Αυτό εκφράζεται καλύτερα στην ιδέα του जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरी η μητέρα και η χώρα. Αυτό συμβαίνει επίσης να είναι το εθνικό μότο του Νεπάλ.
Ένα τυπικό ινδικό παιδί ενσταλάζει και εμποτίζει την αγάπη και το σεβασμό για τη μητέρα πατρίδα μέσω της πρωτογενούς κοινωνικοποίησης μέσω αλληλεπιδράσεων στην άμεση οικογένεια με τους γονείς, στα σχολεία με δασκάλους και συνομηλίκους, βιβλία, πατριωτικά τραγούδια και εκδηλώσεις όπως εθνικά φεστιβάλ, κινηματογράφο και αθλητισμό κ.λπ. σχολικά κείμενα, διαβάζουμε περήφανα ιστορίες μεγάλων ηρώων πολέμου όπως ο Abdul Hamid, ο Nirmaljit Sekhon, ο Albert Ekka, ο Brig Usman κλπ ή ο Rana Pratap και ούτω καθεξής που θυσίασαν τη ζωή τους υπερασπιζόμενοι και προστατεύοντας την πατρίδα τους. Οι Εθνικοί εορτασμοί του φεστιβάλ στο σχολείο και τις κοινότητες τις ημέρες της ανεξαρτησίας, τις ημέρες της Δημοκρατίας και τον Γκάντι Τζαγιάντι μας γεμίζουν με εθνικιστική υπερηφάνεια και πατριωτισμό. Μεγαλώνουμε με το ήθος της ενότητας στην ποικιλομορφία και με ιστορίες δόξες της ινδικής ιστορίας και πολιτισμού και νιώθουμε πολύ περήφανοι για την Ινδία. Έτσι παράγοντες πρωταρχικής κοινωνικοποίησης διαμορφώνουν την εθνική μας ταυτότητα και ενσταλάζουν στοργή και αφοσίωση στη μητέρα πατρίδα. Το «εγώ» και το «δικό μου» είναι οι κοινωνικές κατασκευές. Για έναν μέσο άνθρωπο, η Ινδία σημαίνει την τεράστια πατρίδα των δισεκατομμυρίων διαφορετικών ανθρώπων, όλοι συνδεδεμένοι με το κοινό συναισθηματικό νήμα του ινδικού ισμού ή του εθνικισμού. σημαίνει τον αρχαιότερο πολιτισμό στον κόσμο, τη γη του Γκαουτάμ Βούδα και του Μαχάτμα Γκάντι.
Ωστόσο, σε αντίθεση με έναν μέσο Ινδό, η πρωταρχική κοινωνικοποίηση του Ραχούλ Γκάντι ήταν διαφορετική. Από τη μητέρα του, δεν θα είχε εμποτίσει τις κοινωνικές αξίες, τις πεποιθήσεις και τις ιδέες της πατρίδας με τον ίδιο τρόπο όπως κάνει κάθε τυπικό ινδικό παιδί. Συνήθως, οι μητέρες έχουν την πιο σημαντική επίδραση στην ανάπτυξη των πεποιθήσεων και της προσωπικότητας στα παιδιά. Η μητέρα του είχε μεγαλώσει στην Ευρώπη όταν η ιδέα της Ένωσης των Εθνών είχε σχεδόν υλοποιηθεί. Είναι φυσικό ο Ραχούλ Γκάντι να εμποτίζει περισσότερο τις «ευρωπαϊκές αξίες και την ιδέα της ΕΕ» από τη μητέρα του παρά τις «ινδικές αξίες και την ιδέα της Ινδίας ως πατρίδας». Επίσης, η σχολική εκπαίδευση, ο δεύτερος πιο σημαντικός παράγοντας πρωτοβάθμιας κοινωνικοποίησης για τον Ραχούλ Γκάντι ήταν πολύ διαφορετική. Για λόγους ασφαλείας, δεν μπορούσε να παρακολουθήσει κανονικό σχολείο και δεν μπορούσε να επηρεαστεί από τους δασκάλους και τους συνομηλίκους του με τον ίδιο τρόπο όπως ένας μέσος Ινδός.
Οι μητέρες και το σχολικό περιβάλλον έχουν πάντα τον μεγαλύτερο αντίκτυπο στην πρωτογενή κοινωνικοποίηση των παιδιών, συνήθως ενσταλάζουν και διαμορφώνουν κανόνες, κοινωνικές αξίες, φιλοδοξίες, πίστεις, πεποιθήσεις και κοσμοθεωρίες, συμπεριλαμβανομένης της προσέγγισης και της στάσης απέναντι στη χώρα. Ενδεχομένως, η μόνη σημαντική πηγή ιδεών και συστήματος αξιών για εκείνον ήταν η μητέρα του που είχε περάσει την παιδική της ηλικία και την πρώιμη ενήλικη ζωή της στην Ευρώπη. Έτσι, το πιθανότερο είναι ότι απέκτησε την ενωτική ιδέα της Ευρώπης, τους κανόνες και το σύστημα αξιών της Ευρώπης μέσω της μητέρας του. Δεν είναι περίεργο, οι αξίες του Ραχούλ Γκάντι και η ιδέα της χώρας «του» διαφέρει από έναν τυπικό Ινδό. Με βάση το πολιτιστικό ήθος, η οπτική του μοιάζει περισσότερο με αυτή ενός Ευρωπαίου πολίτη. Υποθετικά μιλώντας, αν η μητέρα του Ραχούλ Γκάντι ήταν κόρη στρατιώτη του Ινδικού Στρατού και αν είχε σπουδάσει σε ινδική Στρατιωτική σχολή ως τακτικός μαθητής, πιθανότατα δεν θα μιλούσε με τον τρόπο που έχει γίνει πλέον χαρακτηριστικά του.
Η πρωτογενής κοινωνικοποίηση είναι το πιο ισχυρό εργαλείο για την εγκατάσταση λογισμικού ιδεολογίας και δογμάτων στο μυαλό των παιδιών. Η θρησκεία και ο εθνικισμός που ενσταλάσσονται με αυτόν τον τρόπο είναι αυτονόητες αλήθειες πέρα από τη λογική για τον θεατή που κυβερνούν τον κόσμο και αποτελούν τον πυρήνα της παγκόσμιας πολιτικής. Οποιαδήποτε αδιαφορία για αυτό το σιντριβάνι σημαίνει ανεπαρκή κατανόηση και ακατάλληλη διαχείριση.
Σε αυτό το πλαίσιο, θα πρέπει κανείς να εξετάσει την ιδέα του Rahul Gandhi για την Ινδία ως μια εθελοντική ένωση κρατών όπως ακριβώς η Ευρωπαϊκή Ένωση. Για αυτόν, όπως και η ΕΕ, η Ινδία επίσης δεν είναι ένα έθνος αλλά μια συμβατική συμφωνία μεταξύ των κρατών που ήρθε μετά από διαπραγματεύσεις. για αυτόν, η Ένωση υπόκειται σε αποτέλεσμα συνεχών διαπραγματεύσεων. Φυσικά μια τέτοια ένωση κρατών μπορεί να αναιρεθεί όπως ακριβώς αποχώρησε η Βρετανία από την ΕΕ πρόσφατα. Και εδώ είναι που η ιδέα του Rahul Gandhi γίνεται ενδιαφέρουσα για τις «ομάδες» που υποστηρίζουν το «BREXITing from Union of India».
Ο Ραχούλ Γκάντι μπορεί να μην σημαίνει κακή βούληση κατά της Ινδίας. Αυτός είναι ακριβώς ο τρόπος με τον οποίο λειτουργεί το μυαλό του λόγω του πλαισίου απόψεων ή λογισμικού που είναι εγκατεστημένο στο μυαλό του μέσω της πρωτογενούς κοινωνικοποίησης, για να δώσει μια αναλογία από την επιστήμη. Αυτό εξηγεί επίσης γιατί η ιδέα του ξαδέλφου του Βαρούν Γκάντι για την Ινδία δεν είναι η ίδια με εκείνη του Ραχούλ Γκάντι, αν και προέρχονται και οι δύο από την ίδια γενεαλογία, αλλά διαφέρουν ως προς την ανατροφή των παιδιών και την πρώιμη εκπαίδευση.
Η ελεύθερη βούληση δεν φαίνεται να είναι τόσο ελεύθερη. είναι δωρεάν μόνο μέσα στο δικό του λογισμικό και λειτουργικό σύστημα.
Τα γεωπολιτικά έθνη-κράτη είναι πραγματικότητα, δεν υπάρχει τρόπος να ξεφύγουμε από αυτό στο σημερινό κλίμα. Η ιδέα του έθνους δεν μπορεί να εγκαταλειφθεί για τον διεθνισμό που βασίζεται σε πολιτική ή θρησκευτική ιδεολογία. Ιδανικά, τα έθνη-κράτη θα έπρεπε να μαραίνονται μόνο για τον διεθνισμό που βασίζεται σε παγκόσμιες ανθρώπινες αξίες που παραμένουν ένα πολύ μακρινό όνειρο.
Ο Ραχούλ Γκάντι, σε αντίθεση με τους τυπικούς πολιτικούς, λέει τη γνώμη του με ειλικρίνεια χωρίς να ασχολείται πολύ με τις συνέπειες στην εκλογική πολιτική. Δίνει φωνή σε τμήματα που έχουν παρόμοια άποψη για την Ινδία. ή εναλλακτικά, η έκφραση των ιδεών του είναι καλά μελετημένη στρατηγική για την προσέλκυση όσων έχουν παρόμοιες απόψεις για πολιτικά χιλιόμετρα. Σε εκείνη την περίπτωση, οι συναντήσεις του με το δημαρχείο του, μετά το Bharat Yatra του, στο alma mater του Κέμπριτζ και στο Ινστιτούτο Διεθνών Υποθέσεων (Chatham House) στο Λονδίνο συγκέντρωναν θύελλες για τις επερχόμενες γενικές εκλογές.
***
***
