Μάντρα, Μουσική, Υπέρβαση, Θεότητα και Ανθρώπινος Εγκέφαλος

Πιστεύεται ότι η μουσική είναι ένα θεϊκό δώρο και πιθανότατα για αυτόν τον λόγο όλοι οι άνθρωποι σε όλη την ιστορία έχουν επηρεαστεί από τη μουσική στη ζωή τους. Αυτό το άρθρο διερευνά τη σημασία της λέξης AUM ή μάντρα στον ινδικό πολιτισμό που είναι το θεμέλιο της κλασικής μουσικής. Ο συγγραφέας εξετάζει περαιτέρω τον ρόλο της μουσικής στην επίτευξη της κατάστασης της υπέρβασης και την επίδραση της μουσικής στη ζωή μας.

Μουσική είναι θεμελιώδες χαρακτηριστικό του ανθρώπινου είδους. Σχεδόν κάθε γνωστή κοινωνία, σε όλη την ιστορία, είχε κάποια μορφή μουσικής, από την πιο πρωτόγονη έως την πιο προηγμένη. Στα νωρίτερα του πολιτισμού οι άνθρωποι έπαιζαν ήδη πολύπλοκα όργανα όπως οστέινα φλάουτα, άρπες γνάθων και κρουστά (Weinberger, 2004).

Είτε τραγουδάμε μελωδικά είτε όχι, όλοι τραγουδάμε και βουίζουμε. Σε ρυθμό ή όχι, χτυπάμε παλαμάκια και κουνιόμαστε. σε βήμα ή όχι, όλοι χορεύουμε. Δεν είναι εύκολο να βρεις κάποιον που δεν νιώθει αυτή τη σύνδεση με τη μουσική. Η μουσική έχει επίσης τη δυνατότητα να προκαλέσει χαρούμενα και συναισθηματικά συναισθήματα και μπορεί να αλλάξει τη διάθεση ενός ατόμου. Τα μωρά αρχίζουν να ανταποκρίνονται στη μουσική ενώ είναι ακόμα στη μήτρα. Στην ηλικία των 4 μηνών, οι παράφωνες νότες στο τέλος μιας μελωδίας θα τους κάνουν να στριμώξουν και να απομακρυνθούν. Αν τους αρέσει μια μελωδία, μπορεί να κελαηδήσουν (Cromie, 2001). Σε πολύ μικρή ηλικία, αυτή η ικανότητα αναπτύσσεται από τη μουσική των κουλτούρα στο οποίο μεγαλώνει ένα παιδί. Κάθε πολιτισμός έχει τα δικά του όργανα που χρησιμοποιούνται για τη μουσική και τον τρόπο που τα χρησιμοποιούν οι άνθρωποι, τον τρόπο που τραγουδούν οι άνθρωποι, τον τρόπο που ακούγονται και ακόμη και τον τρόπο που ακούν και καταλαβαίνουν τους ήχους.

Αυτή η διερευνητική μελέτη εξετάζει την προέλευση και τη σημασία του μάντρα OM, το οποίο είναι επίσης γνωστό ως ιερός ήχος, εξερευνώντας αρχαία ινδικά βεδικά κείμενα. Η μελέτη περιγράφει επίσης πώς οι Ινδοί Ρίσι (Μελετητές) έφεραν τον Ταντρικό Βουδισμό, ο οποίος περιλάμβανε το ΟΜ ως μέρος πολλών Μάντρα, στο Θιβέτ τον όγδοο αιώνα.

Η μελέτη αναλύει περαιτέρω γιατί τα ινδικά θεολογικά και μεταφυσικά κείμενα δίνουν τόση έμφαση στον ιερό ήχο του OM και εξετάζει πώς και γιατί ο ιερός ήχος του OM έγινε η βάση της ινδικής λατρευτικής Sangita και της Κλασικής Μουσικής.

Η μελέτη διερευνά περαιτέρω τη σχέση μεταξύ της μουσικής, της υπέρβασης, της θεότητας και του ανθρώπινου εγκεφάλου, προκειμένου να καταλάβουμε αν όλοι έχουμε αυτό το ενσωματωμένο βιολογικό κύκλωμα που είναι ενεργό μόνο σε αυτούς που ασκούνται ή πρόκειται για βιολογικό ατύχημα.

Προσωπική εμπειρία και κίνητρο για τη μελέτη

Όπως δισεκατομμύρια άνθρωποι, δεν είμαι εκπαιδευμένος τραγουδιστής, αλλά μου αρέσει να ακούω μουσική. Δεν κατάφερα να τραγουδήσω μέχρι τον Απρίλιο του 2017, όταν σε μια οικογενειακή συγκέντρωση, μου έδωσαν ένα καραόκε.

Ενώ υπέγραφα εκείνο το βράδυ ένιωσα ότι ο ήχος ή οι λέξεις κυλούσαν ομαλά μέσα από το λαιμό μου, αν και, κάποια στιγμή, όχι σε ρυθμό. Δεν μπορούσα να πιστέψω τον εαυτό μου αλλά ήμουν χαρούμενος. Την επόμενη εβδομάδα, αγόρασα μια μηχανή καραόκε και από τότε τραγουδάω όποτε βρω χρόνο.

Καταλαβαίνω ότι οι αλλαγές στο λαιμό μου οφείλονταν στην ενεργειακή ενεργοποίηση στο σώμα μου όταν ανακτούσα την υγεία μου περπατώντας στο δάσος/δάσος. Για να το καταλάβετε αυτό, διαβάστε την εργασία μου «Εξερευνώντας τις δυνατότητες του ανθρώπινου σώματος και εγκεφάλου να συγχρονιστεί με τον ηλεκτρομαγνητικό συντονισμό της γης και τον συντονισμό Schumann» που δημοσιεύτηκε στο International Journal of Ινδουισμός & Φιλοσοφία (Bist, 2019). Το έγγραφο είναι επίσης διαθέσιμο στη διεύθυνση http://bgrfuk.org/.

Ο κύριος στόχος της συγγραφής αυτής της εργασίας είναι να ενημερώσει τους αναγνώστες σχετικά με τις δυνατότητες του ανθρώπινου σώματος και του εγκεφάλου και τον ρόλο που παίζει η μουσική στην αλλαγή του εγκεφάλου και του σώματός μας, που μπορεί να βελτιώσει την ποιότητα της ζωής μας. Μου φαίνεται ότι οι αρχαίοι μελετητές στην Ινδία γνώριζαν καλά αυτό το φαινόμενο.

Μάντρα – Μια αρχαία ινδική προοπτική

A μάντρα (Σανσκριτικά – मन्त्र) είναι ένας ιερός ή πνευματικός ήχος, μια συλλαβή, λέξη ή φώνημα ή μια ομάδα λέξεων στα σανσκριτικά που πιστεύεται ότι παρέχει ψυχολογικές ή πνευματικές δυνάμεις στους ασκούμενους. Η αρχική εφαρμογή του Μάντρα εμφανίζεται στην παλαιότερη λογοτεχνία των Άρεων ή των Ινδοϊρανών είτε ως Μάντρα στα σανσκριτικά (Βέδες) είτε ως Μάντρα στα παλιά περσικά (Αβέστα). Τα πρώτα μάντρα που συντάχθηκαν στα βεδικά σανσκριτικά στην Ινδία είναι τουλάχιστον 5000 ετών.

Στον Ινδουισμό, τα μάντρα είναι μια γλωσσική ενότητα που αποτελείται από μια συλλαβή, λέξη ή σειρά συλλαβών ή λέξεων στη σανσκριτική γλώσσα που λειτουργεί ως μετασχηματιστικό όργανο σκέψης, ομιλίας ή δράσης, ειδικά όταν εκφέρεται κατά τη διάρκεια μιας τελετουργίας. Τα μάντρα έχουν χρησιμοποιηθεί στο θρησκευτικός και ημιθρησκευτικές λειτουργίες από ανθρώπους που ακολουθούν την ινδουιστική παράδοση. Στην ινδουιστική παράδοση, τα μάντρα χρησιμοποιούνται για διάφορους σκοπούς, όπως η προσφορά επαίνου σε θεότητες, η επίκληση μιας πνευματικής παρουσίας, η ανάκληση μιας μυθικής αφήγησης, η εγκατάσταση μιας θεότητας, τα εγκαίνια ενός ναού, ο καθαγιασμός ενός ιερού ιερού, η εκτέλεση μετάβασης στο στάδιο της ζωής, και άμεση προσφορά στους προγόνους (Beck, 2009).

Πιστεύεται ότι χωρίς το Μάντρα κανείς δεν είναι σε θέση να ολοκληρώσει οποιαδήποτε πνευματική πρακτική στον Ινδουισμό. Χωρίς Μάντρα, δεν υπάρχει θυσία, και χωρίς ΟΜ δεν υπάρχει Μάντρα.

ΟΜ -Μάντρα

Το OM είναι ένα αρχαίο μάντρα που κατέχει πρωταρχική θέση στα ινδικά μυθολογικά, τελετουργικά και μουσικά κείμενα και διατηρεί εξέχοντα ρόλο στον Ινδουισμό, ειδικά στην αφοσίωση. Η συλλαβή OM είναι επίσης γνωστή ως AUM. Πολλά βίντεο στο YouTube είναι διαθέσιμα για τη σωστή προφορά του OM.

Στην ινδουιστική παράδοση, ο ήχος του OM λέγεται ότι περιέχει ολόκληρο το σύμπαν. Είναι ο πρώτος ήχος από την αρχή του χρόνου, και περιλαμβάνει επίσης το παρόν και το μέλλον. Οι αρχαίοι μελετητές πίστευαν ότι τα πάντα στο σύμπαν πάλλονται και δονούνται (Dudeja, 2017), τίποτα δεν στέκεται πραγματικά ακίνητο.

Σύμφωνα με τον ταντρικό μελετητή Andre Padoux (1981: 357), «Η κοσμική διαδικασία και η ανθρώπινη διαδικασία της λέξης, του ήχου ή του λόγου είναι παράλληλες και ομόλογες». Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι οι αστροφυσικοί έχουν τώρα ανιχνεύσει τις ηχώ της Μεγάλης Έκρηξης που συνέβη στην αρχή του χρόνου. Και αυτός ο ήχος που έχουν εντοπίσει είναι ένας ήχος βουητού, πολύ παρόμοιος με αυτόν του OM.

Η λέξη OM, όταν ψάλλεται, δονείται στη συχνότητα των 136.1 Hz, η οποία είναι η ίδια συχνότητα δόνησης που συναντάμε σε οτιδήποτε υπάρχει στη φύση. Είναι ενδιαφέρον ότι είναι επίσης η συχνότητα της 32ης Οκτάβας του Έτους της Γης. Πιστεύω για αυτόν τον λόγο, το OM λέγεται ότι είναι ο αρχικός, αρχέγονος τόνος του σύμπαντος, με άλλα λόγια, ο αρχικός ήχος της δημιουργίας. Ο παρακάτω πίνακας παρέχει την απεικόνιση.

Χρονική περίοδος (T) μιας περιστροφής της γης γύρω από τον ήλιο = 365.256 ημέρες x 24 ώρες/ημέρα x 60 λεπτά/ώρα x 60 δευτ./λεπτό = 31558118.4 δευτ.

Άρα, η συχνότητα (f) του γήινου έτους = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Αν το πολλαπλασιάσουμε με το 32^nd οκτάβα, δηλαδή με 4294967296 (=232), παίρνουμε = 136.1 Hz = συχνότητα του ήχου 'OM'.

[Διασκευή από Dudeja, 2017]

Οι αναγνώστες μπορεί να θέλουν να ακούσουν τον ήχο OM στη διεύθυνση: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

Το OM προλογίζει το πιο ιερό Μάντρα της βεδικής και ινδουιστικής θρησκείας, το Μάντρα Gayatri 'OM Bhur Bhuvah Svah…, το οποίο ζητά τη δύναμη του ήλιου να φωτίσει το νου (Beck, 1994).

[Προσαρμοσμένο από: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Υπάρχουν αρκετές μελέτες (Sharma, 2011; Thomas and Shobini 2018; Dudeja, 2017) που υπογραμμίζουν τα οφέλη της ψαλμωδίας Gayatri Mantra. Οι συλλαβές του Gayatri Mantra προφέρονται χρησιμοποιώντας διάφορα μέρη του στόματος, όπως ο λαιμός (λάρυγγας), η γλώσσα, τα δόντια, τα χείλη και η ρίζα της γλώσσας. Κατά τη διάρκεια της ομιλίας, οι νευρικές ίνες των συγκεκριμένων τμημάτων του στόματος από τα οποία εκπέμπεται ήχος εκτείνονται σε διάφορα σημεία του σώματος και ασκούν πίεση στους αντίστοιχους αδένες.

Υπάρχουν διάφοροι μεγάλοι, μικροί, ορατοί και αόρατοι αδένες στο σώμα. Η εκφώνηση διαφορετικών λέξεων έχει τον αντίκτυπό της σε διαφορετικούς αδένες και με τέτοιο αντίκτυπο διεγείρεται η ενέργεια αυτών των αδένων. Τα είκοσι τέσσερα γράμματα στο Gayatri-Mantra σχετίζονται με είκοσι τέσσερις τέτοιους αδένες που βρίσκονται στο σώμα, οι οποίοι, όταν διεγείρονται, ενεργοποιούν και αφυπνίζουν τις δυνάμεις του νου για δίκαιη σοφία (satva guna).

Το Μάντρα είναι, επομένως, ένα είδος λεκτικής συσκευής ή φόρμουλας για τον μετασχηματισμό «Νοητικό ή Εγκέφαλο». Ως λεκτικές συσκευές, το Μάντρα αντιστοιχεί στην αντικειμενική πραγματικότητα, όπως οπτικά αντικείμενα, μόνο με τη μορφή ήχου.

Υπάρχουν πολλά Μάντρα στον Ινδουισμό. Ωστόσο, από όλα τα μάντρα, το OM θεωρείται το μάντρα της πηγής (Mula-Basis). Είναι το υψηλότερο και το πιο αγνό, δηλαδή ο ίδιος ο Μπράχμαν (Θεός) στη λεκτική μορφή (Sabda Brahma). Είναι επίσης γνωστό ως μάντρα Purusha (Ο Θεός ως μάντρα) Pranava (Μάντρα που υποστηρίζει τη ζωή) και Taraka (μυστικό), έχοντας την ικανότητα να θεοποιήσει και να εξαγνίσει όλες τις άλλες λεκτικές εκφράσεις και μορφές λέξεων. Για το λόγο αυτό, πριν από οποιαδήποτε τελετουργική πράξη, ήταν απαραίτητος ο τονισμός ενός ιερού ήχου με τη μορφή Μάντρα για να εμφυσήσει τη θεϊκή δύναμη και αγνότητα.

Αν και το OM προέρχεται από τον Ινδουισμό, βρίσκεται επίσης στον Βουδισμό, τον Τζαϊνισμό, τον Σιχισμό και σε αρκετές χώρες της Νοτιοανατολικής Ασίας.

Το OM διαπερνά τις ταντρικές βουδιστικές παραδόσεις του Θιβέτ και της Ιαπωνίας, όπου είναι γνωστό ως Vajrayana και Shingon, αντίστοιχα. Ο Ινδός μελετητής Padma Sambhava έφερε τον Ταντρικό Βουδισμό, ο οποίος περιελάμβανε το OM ως μέρος πολλών Mantras και Dharani ή μακροσκελής επικλήσεις διαφόρων Βούδα και Μποντισάτβα, στο Θιβέτ τον όγδοο αιώνα (Beck, 1994).

Το σύμβολο (ॐ) αποτελείται από τρεις συλλαβές, δηλαδή τα γράμματα A, U, M και, όταν γράφεται στα σανσκριτικά, έχει μια ημισέληνο κουκκίδα στην κορυφή του. Πιστεύεται ότι το γράμμα "A" συμβολίζει τη συνειδητή κατάσταση, το γράμμα "U" την κατάσταση του ονείρου και το γράμμα "M" την κατάσταση ύπνου χωρίς όνειρα του νου. Ολόκληρο το σύμβολο (ॐ) με την ημισέληνο και την τελεία είναι γνωστό ως η τέταρτη κατάσταση, ή Turiya, που συνδυάζει και τις τρεις καταστάσεις και τις υπερβαίνει. Επιπλέον, το AUM αντιπροσωπεύει επίσης τους τρεις χρόνους, δηλαδή το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον, ενώ ολόκληρο το σύμβολο αντιπροσωπεύει τον Δημιουργό που υπερβαίνει τον περιορισμό του χρόνου (Kochhar, 2000).

Τα τρία γράμματα του AUM αντιπροσωπεύουν επίσης τα τρία Guna ή ποιότητες που είναι οι Sattva, Rajas και Tamas, που εξηγούνται στο Bhagavat Gita. Το AUM αντιπροσωπεύει επίσης τόσο την ανεκδήλωτη (Nirguna) όσο και την έκδηλη (Sagun) όψεις του ΘΕΟΥ, και, για το λόγο αυτό, ονομάζεται Pranava, που σημαίνει ότι το OM διαπερνά τη ζωή μας και διατρέχει την πράνα ή την αναπνοή (Bhaktivedanta, 1972).

Αρκετές Ουπανισάδες αναφέρθηκαν στο AUM ως Άτμαν (Ψυχή ή εαυτός μέσα) και Μπράχμαν (Τελευταία πραγματικότητα, ολότητα του σύμπαντος, αλήθεια, θεϊκό, υπέρτατο πνεύμα, κοσμική αρχή και γνώση).

OM Mantra Κατά τη Βεδική Περίοδο – Ιστορική Ανάπτυξη

Αν και η λέξη OM δεν αναφέρεται απευθείας στους πρώτους ύμνους της Ριγκβέδα, εμφανίζεται στις άλλες τρεις Βέδες και σε αρκετές Ουπανισάδες που σχετίζονται με αυτές. Οι Βέδες είναι ένα μεγάλο σύνολο θρησκευτικών κειμένων που προέρχονται από την Αρχαία Ινδία και συντάχθηκαν στα σανσκριτικά μεταξύ 1500 π.Χ. και 700 π.Χ. και περιέχουν ύμνους, φιλοσοφία και καθοδήγηση σχετικά με τελετουργικές πρακτικές.

Πιστεύεται ότι στην πρώιμη Βεδική περίοδο, λόγω της ιερότητας που συνδέεται με το ΟΜ, η λέξη κρατήθηκε ως μυστική και δεν ειπώθηκε ποτέ δημόσια (Oldenberg, 1988). Ωστόσο, η λέξη OM εμφανίζεται ανοιχτά πρώτη στη Shukla (λευκή) Yajurveda. Υπάρχει η πεποίθηση ότι η λέξη μπορεί να προστεθεί αργότερα επειδή η ΟΜ αναφέρεται έμμεσα ως θεϊκή ιδιότητα (deva lakshna) στον στίχο (5.2.8) του Tattiriya Samhita του λευκού Yajurveda. που έχουν τρεις τρόπους έκφρασης (τρι-αλιχίτα), μια έκφραση που συχνά συνδέεται με την ΟΜ.

Υπάρχουν πολλές άλλες απόψεις σχετικά με την προέλευση της συλλαβής ΟΜ. Για παράδειγμα, ο Max Muller πρότεινε ότι η συλλαβή OM μπορεί να προήλθε από μια αρχαία λέξη "Avam", η οποία χρησιμοποιήθηκε στους προϊστορικούς χρόνους με την έννοια του "αυτό" για να αναφέρεται σε μακρινά αντικείμενα. Από την άλλη πλευρά, σύμφωνα με τον Swami Sankarananda, η λέξη μπορεί να προέρχεται από το «Soma», το όνομα μιας σημαντικής θεότητας που αναφέρεται συχνά στις Βέδες και με την οποία συνδέονται πολλές εσωτερικές τελετουργίες (Greety, 2015).

Στην ινδουιστική παράδοση, το OM εξακολουθεί να συνδέεται με τη βεδική θυσία και, ως εκ τούτου, είναι το θεμέλιο όλων των ινδουιστικών τραγουδιών και μουσικής. Πριν από οποιαδήποτε τελετουργική πράξη, είναι απαραίτητος ο τονισμός του ιερού ήχου με τη μορφή μάντρα.

Παρακάτω είναι οι σύνδεσμοι δύο βίντεο YouTube με βεδικά άσματα:

1. Βεδική απαγγελία διαφόρων αναπαραστάσεων των Βέδων από την Indira Gandhi National Center for the Arts, Νέο Δελχί: διαθέσιμη στο https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Vedic Chants of Veda-Shakha Swadhyaya από Βεδικούς μελετητές του Βαρανάσι από παγκόσμιες ταινίες που διατίθενται στη διεύθυνση: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra στα Ουπανισαδικά Κείμενα

Οι Ουπανισάδες είναι το τελικό τμήμα των τεσσάρων Βέδων. Οι Ουπανισάδες γράφτηκαν στην Ινδία μεταξύ γ. 800 π.Χ. και γ. 500 π.Χ., με αποτέλεσμα να είναι σχεδόν 3000 ετών. Οι Ουπανισάντ περιέχουν πληροφορίες σχετικά με τις φιλοσοφικές αρχές και έννοιες του Ινδουισμού, συμπεριλαμβανομένου του Κάρμα (σωστή δράση), του Μπράχμαν (η τελική πραγματικότητα), του Άτμαν (αληθινός εαυτός ή ψυχή), του Μόκσα (απελευθέρωση από τον κύκλο της μετενσάρκωσης) και των βεδικών δογμάτων που εξηγούν τον Εαυτό πραγματοποίηση μέσω πρακτικών γιόγκα και διαλογισμού (Eshwaran, 2007).

Οι Ουπανισάδες καταλήγουν στο πρωτοποριακό συμπέρασμα ότι το μάντρα ή ο ήχος του ΟΜ υποδηλώνει το Μπράχμαν, το Υπέρτατο Απόλυτο, καθώς και τον Άτμαν ή τον Ανώτερο Εαυτό σε όλα τα όντα. Δεδομένου ότι το σύμπαν εξισώνεται επίσης με το αιώνιο Μπράχμαν, το ΟΜ συμβολίζει όλη τη δημιουργία. Όλες οι Ουπανισάντ έχουν ένα κεντρικό Μάντρα «OM Tat Sat» (ΟΜ είναι Αυτό, η Αλήθεια), υποδεικνύοντας ότι το ΟΜ είναι η υψηλότερη μεταφυσική αλήθεια, που δεν συνδέεται πλέον με το εξωτερικό τελετουργικό. Το OM θεωρείται ένα βαθύ διαλογιστικό εργαλείο για την αυτοπραγμάτωση – που πραγματοποιείται μέσω μιας «εσωτερικής θυσίας» ή νοητικής τελετουργίας (Madhavananda, 1950· Krishnananda, 1984· Ollivelle, 1996).

Ο Swami Chinmayananda και ο Gambhirananda στη μετάφραση πολλών Ουπανισάντ τονίζουν τη σημασία του μάντρα OM, για παράδειγμα:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) δηλώνει ότι το OM, ο κόσμος, είναι όλα αυτά. Μια ξεκάθαρη εξήγηση είναι (η ακόλουθη) – ό,τι είναι παρελθόν, παρόν και μέλλον, στην πραγματικότητα, είναι το ΟΜ. Αυτό που είναι πέρα ​​από τις τρεις χρονικές περιόδους είναι επίσης, πράγματι, OM (Chinmayananda, 2017).

Πράσνα Ουπανισάντ (5.2) δηλώνει ότι O Satyakama, αυτό ακριβώς το Brahman, γνωστό ως Para [χαρακτηριστικό λιγότερο] Brahman και το Apara [που σχετίζεται με ονόματα και μορφές] Brahman δεν είναι παρά αυτό το OM. Επομένως, ο φωτισμένος γνώστης επιτυγχάνει ένα από τα δύο μόνο μέσω αυτού του μέσου (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) δηλώνει ότι, κάποιος πρέπει να διαλογιστεί τη συλλαβή OM, το Udgitha, γιατί κάποιος τραγουδά το Udgitha ξεκινώντας από OM (Gambhirananda, 2009).

Κάθα Ουπανισάντ (2.15-17) δηλώνει ότι ο στόχος που διακηρύσσουν όλες οι Βέδες, τον οποίο διακηρύσσουν όλες οι μετάνοιες, και επιθυμώντας να ζήσουν τη ζωή του Μπραχματσάρια, σας το λέω εν συντομία ότι είναι ο ΟΜ. Αυτή η συλλαβή είναι Brahman, αυτή η συλλαβή είναι και η υψηλότερη. Έχοντας γνωρίσει αυτή τη συλλαβή, ό,τι επιθυμεί, το παίρνει. Αυτή η υποστήριξη είναι η καλύτερη, αυτή η υποστήριξη είναι η απόλυτη. Γνωρίζοντας αυτή την υποστήριξη, λατρεύεται κανείς στον κόσμο του Μπράχμα (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) δηλώνει ότι όταν γεννιέται με διάφορες μορφές, αυτός ο εαυτός υπάρχει μέσα στο μυαλό όπου όλα τα νεύρα συγκεντρώνονται ακριβώς όπως οι ακτίνες συγκεντρώνονται στην πλήμνη του τροχού του άρματος. Διαλογιστείτε πάνω σε αυτόν τον εαυτό με αυτόν τον τρόπο με τη βοήθεια του ΟΜ. Είθε να υπάρξει ένα ευοίωνο τέλος για εσάς που πηγαίνετε στην άλλη πλευρά της άγνοιας (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) δηλώνει ότι πρέπει κανείς να αναλογιστεί: Ο ΟΜ είναι Μπράχμαν. όλο αυτό το σύμπαν, αντιληπτό και φανταστικό, είναι ΟΜ. Ένας Μπράμανα που προχωρά να απαγγείλει τη Βέδα με σκοπό «Αφήστε με να αποκτήσω το Μπράχμαν» λέει «ΟΜ». Σίγουρα θα κατακτήσει το Brahman (Chinmayananda, 1974).

Όλοι οι Ουπανισάντ υποστηρίζουν ότι το OM Mantra ανοίγει το μονοπάτι προς τη σοφία ότι το Άτμαν (Ψυχή) είναι το μέρος της ευρύτερης κατηγορίας του Μπράχμαν (Παγκόσμια Ψυχή ή Θεός).

OM Mantra στις Ταντρικές Παραδόσεις

Η Τάντρα αναπτύχθηκε ως η πιο περίτεχνη θεολογική και μεταφυσική έκθεση της Μεσαιωνικής περιόδου στην Ινδία. Ο Frawley (1994) ανέφερε ότι οι αρχαίοι rishi πίστευαν «ότι χωρίς μάντρα δεν υπάρχει τάντρα». Το OM χρησιμοποιείται ως mula-mantra, η ρίζα και η αρχή των περισσότερων μάντρα.

Τα ινδικά γιογκικά κείμενα εξηγούν ότι το ΟΜ είναι το βασικό σύμβολο της ένωσης του Λόρδου Σίβα με τη Θεά Σάκτι στην παράδοση της Τάντρα. Ο συνδυασμός των αντιθέτων ως προς τα ανδρικά και θηλυκά στοιχεία διαποτίζει τις διάφορες μορφές της Τάντρα και της εσωτερικής Γιόγκα. Ο Λόρδος Σίβα αντιπροσωπεύει την πεμπτουσία του αρσενικού και η Θεά Ντέβι, ή Σάκτι, τη θηλυκή αρχή (Wallis and Ellik, 2013).

Ο τελετουργικός τους συνδυασμός αντικατοπτρίζεται στη συλλαβή OM, όπου η παρουσία του Nada-Shakti (Devi) με τον Bindu (Shiva) αντιπροσωπεύεται από το μισό φεγγάρι και την τελεία πάνω από το OM (ॐ), αντίστοιχα. Οι ταντρικοί ασκούμενοι συμμετέχουν σε τελετουργικές πρακτικές που περιλαμβάνουν Μάντρα που προορίζονται να επιφέρουν μια ενότητα στο σύμπαν και μέσα στο σώμα, η οποία αντανακλάται στην Κουνταλίνι Γιόγκα, όπου ο Γιόγκι επιδιώκει να ξυπνήσει το θηλυκό φίδι Κουνταλίνι στη βάση της σπονδυλικής στήλης, να το ανυψώσει μέσω της Τσάκρα ή ενεργειακά κέντρα στο σώμα, και τελικά συγχωνεύονται με τον αρσενικό Shiva στο στέμμα στην κορυφή του κεφαλιού (Padoux, 1990).

Τα αρχικά στάδια της Γιόγκα σκιαγραφούν μια πορεία ηθικής ανάπτυξης, συμπεριλαμβανομένων των αρχών της μη βίας, της αγαμίας και της ειλικρίνειας, αλλά οι εκπαιδευτές της γιόγκα διδάσκουν επίσης διάφορες στάσεις και πρακτικές που έχουν σκοπό να φέρουν κάποιον στην κατάσταση του Μόκσα ή στην απελευθέρωση. Ως μέρος αυτής της διαδικασίας, η πρακτική της ψαλμωδίας ΟΜ συνταγογραφείται από τον σοφό Patanjali στη Γιόγκα-Σούτρα ως ένα χρήσιμο μέσο για να εστιάσει την προσοχή του στον Ishvara, τον Άρχοντα του Σύμπαντος.

OM Mantra σε Sangita και Κλασική Μουσική

Η ινδική μουσική είναι γνωστή στα σανσκριτικά ως Sangita και έχει συνυφαστεί με τον Ινδουισμό με διάφορους τρόπους από την αρχή της καταγεγραμμένης ιστορίας. Ως εκ τούτου, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι η συλλαβή OM έχει μια διαρκή σύνδεση με τη μουσική απόδοση. Τόσο η φωνητική όσο και η οργανική μουσική έχει παίξει σημαντικό ρόλο στη θρησκευτική σκέψη και πρακτική. Ο μουσικός ήχος στην Ινδία συνδέεται με τις ίδιες αρχαίες θεολογικές και φιλοσοφικές έννοιες όπως το Chants and Mantras (Raghavan, 1978).

Οι σανσκριτικές μουσικές πραγματείες διακηρύσσουν ότι όλη η μουσική προέρχεται από το ΟΜ και διαλύεται στο ΟΜ. Το OM είναι η ηχητική έκφραση του Nada-Brahman (Θεός ως θεϊκός ήχος), του «Ήχου Απόλυτου» που είναι επίσης το θεμέλιο της μουσικής. Επομένως, όλα τα λατρευτικά ή κλασικά τραγούδια στα σπίτια και τους ναούς ξεκινούν με την εκφορά της βασικής νότας ή του τονικού με τη μορφή ΟΜ. Η ψαλμωδία του ΟΜ αποδίδεται ως ένας σταθερός ήχος σαν drone στην τονική νότα κατάλληλη για το φωνητικό εύρος του τραγουδιστή. Στις συναυλίες ινδικής κλασικής μουσικής, μετά το αρχικό OM, ο ήχος επεκτείνεται από τους τραγουδιστές για να συμπεριλάβει ολόκληρη τη γκάμα των νότες που σχετίζονται με τη συγκεκριμένη Raga ή τη μελωδική φόρμουλα που χρησιμοποιείται στο τραγούδι ή τη σύνθεση (Beck 2009).

Ο Ινδουισμός έχει αγκαλιάσει τον θεϊκό ήχο OM ως μια μορφή του «Απόλυτου» που είναι γνωστό ως «Brahman» μέσω της έννοιας του Nada-Brahman, που αποτελείται από Nada-Shakti (ηχητική ενέργεια) και Brahman (Θείο Απόλυτο).

Αρχαία Μουσική και Θεότητα

Ο μουσικός ήχος στην Ινδία συνδέεται με τις αρχαίες θεολογικές και φιλοσοφικές έννοιες του άσμα και του Μάντρα. Ο Bharata Muni ήταν ένας αρχαίος Ινδός θεατρολόγος και μουσικολόγος που έγραψε τη Natya Shastra, μια θεωρητική πραγματεία για την αρχαία ινδική δραματουργία και την ιστριονική, ειδικά το σανσκριτικό θέατρο.

Ο Ley (2000) τόνισε ότι ο Bharata θεωρείται ο πατέρας των ινδικών θεατρικών μορφών τέχνης. Το Nāṭya Śāstra (σανσκριτικά: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) είναι ένα σανσκριτικό κείμενο για τις τέχνες του θεάματος. Το κείμενο αποδίδεται στον σοφό Bharata Muni και η πρώτη του πλήρης συλλογή χρονολογείται μεταξύ 200 π.Χ. και 200 ​​μ.Χ., αλλά οι εκτιμήσεις ποικίλλουν μεταξύ 500 π.Χ. και 500 μ.Χ.

Η ινδική κλασική μουσική είναι ένα τεράστιο θέμα και ως εκ τούτου, δεν είναι δυνατό να το συνοψίσουμε σε αυτό το άρθρο. Ωστόσο, η κλασική μουσική ήταν γνωστή ως Gandharva Sangīta («ουράνια μουσική») στην αρχαιότητα. Η ινδουιστική παράδοση έχει αγκαλιάσει τον θεϊκό ήχο ως μια μορφή του Απόλυτου που είναι γνωστή ως Brahman μέσω της έννοιας του Nāda-Brahman (ήχος ως Θεός), που αποτελείται από NādaŚakti (ηχητική ενέργεια) και Brahman (θείο Απόλυτο). Οι ουράνιοι ερμηνευτές της Gandharva (αρχαία μουσική) ήταν γνωστοί ως Gandharvas, μια τάξη ανδρών τραγουδιστών και θεών με επικεφαλής τον Nārada, τον μυθικό γιο του Brahmā που ζούσε στον ουρανό αλλά ήταν ικανός να ταξιδέψει σε όλο το σύμπαν (Das; 2015; Beck, 2009).

Οι Gandharva ήταν αρσενικά πνεύματα της φύσης που πιστεύεται ότι είχαν εξαιρετικές μουσικές δεξιότητες. Τους συνόδευαν οι γυναίκες τους, οι χορεύτριες Αψάρας, με τους Κιννάρες στα μουσικά όργανα. Στην ινδουιστική εικονογραφία, οι Gandharvas συχνά απεικονίζονται ως τραγουδιστές στην αυλή των θεών. Μέχρι τον δέκατο τρίτο αιώνα η μουσική αναφερόταν απλώς ως Sangita ή Gita και συνδέθηκε με τους Ινδουιστές θεούς και θεές. Το Sangita (καλοσχηματισμένο τραγούδι) έχει τρία τμήματα: φωνητική, οργανική μουσική και χορό (Prajnananda, 1963).

Ο Gandharva Sangīta ή απλά «Gandharva», ήταν το αυλικό ή βασιλικό αντίστοιχο του αρχαίου βεδικού Sāma-Gāna που ήρθε στην πλήρη του μορφή κατά την κλασική περίοδο του σανσκριτικού δράματος, όπως αναφέρεται στο Nāṭya-Śāstra και το Dattilam. Σε μεταγενέστερο στάδιο, ο χορός διαχωρίστηκε από τη μουσική (Beck, 2009). Ομοίως, στην ελληνική μυθολογία, οι Μούσες ήταν οι θεότητες που έδιναν την έμπνευση για καλλιτεχνικές δραστηριότητες. Πιστεύεται ότι οι Μούσες όχι μόνο διασκέδαζαν τους θεούς αλλά και ενέπνεαν τον άνθρωπο (Άρης, 2014).

Πιστεύεται ότι οι άνθρωποι που εξασκούνταν στην Μπάκτι Γιόγκα (Ψαλμώντας Μάντρα και υμνώντας τον Θεό) στην αρχαιότητα ήταν σε θέση να συνδεθούν με το θείο, αλλά το πώς ακριβώς το έκαναν ήταν πάντα ένα ερώτημα.

Μουσική και Υπέρβαση

Πιστεύεται ότι η μουσική έχει υπερβατικές ιδιότητες (Lefevre, 2004) και πιθανώς για αυτόν τον λόγο η μουσική χρησιμοποιείται κατά τη διάρκεια θρησκευτικών λατρειών, σε όλους τους πολιτισμούς. Όσοι δημιουργούν μουσική πιστεύεται ότι έχουν ένα δώρο θεού και η μουσική τους είναι δώρο σε όσους ακούν τη μουσική τους. Η μουσική υπογραμμίζει τους διάφορους τύπους πληροφοριών σχετικά με τους δημιουργούς ή τους ερμηνευτές, όπως τη διάθεσή τους, τη βιοχημεία, τους εσωτερικούς ρυθμούς ή τα όργανά τους, ακόμη και τον τρόπο με τον οποίο είναι σωματικά χτισμένοι (Perrett, 2004)

Στη δεκαετία του 1960, ο Maslow θεώρησε μια αλλοιωμένη κατάσταση συνείδησης ως χαρακτηριστικό της εμπειρίας αιχμής χρησιμοποιώντας τον όρο «ενιαία συνείδηση» (Maslow, 1964, σ. 68). Οι Harrison και Loui (2014) τόνισαν ότι πρόσφατα αρκετοί ερευνητές έχουν ερμηνεύσει τις έντονες μουσικές εμπειρίες (IME) ως αλλοιωμένες καταστάσεις συνείδησης (π.χ. Becker, 2004· Gabrielsson, 2011). Ωστόσο, λόγω των διαφορετικών επιστημονικών εστιών, μια σύνδεση μεταξύ των IME και των αλλαγμένων καταστάσεων συνείδησης δεν είναι άμεσα εμφανής, παρά το γεγονός ότι άνθρωποι σε διαφορετικά μέρη του κόσμου βιώνουν αυτές τις εμπειρίες αιχμής.

Ο Gabrielsson (2011) παρέχει ένα ευρύ οιονεί φαινομενολογικό πλαίσιο για την κατανόηση της υπερβατικής ή ψυχοφυσιολογικής στιγμής της μουσικής εμπειρίας, προσδιορίζοντας αυτές τις στιγμές ως «Strong Experience with Music (SEM)», οι οποίες βασίζονται χαλαρά στο Maslow's Peak Experience» (Maslow, 1962). Η μελέτη του Gabrielsson υπογραμμίζει ότι όταν ένα άτομο βιώνει τις ψυχοφυσιολογικές εμπειρίες, θα είχε δάκρυα (24% των συμμετεχόντων), ρίγη/ρίγη (10%) και στύλωση ή χήνας (5%). Παρόμοιες εμπειρίες αναφέρονται από άτομα που ασκούν την Μπάκτι Γιόγκα, όπως αναφέρεται στην Μπαγκαβάτ Γκίτα.

Οι πιο δημοφιλείς όροι τόσο στον ακαδημαϊκό όσο και στον λαϊκό λόγο που σχετίζονται με τη μουσική εμπειρία περιλαμβάνουν: ρίγη, συγκινήσεις, οργασμός δέρματος και frisson που συχνά χρησιμοποιούνται εναλλακτικά (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014 ). Ενώ οι όροι ανατριχίλα και συγκινήσεις στοχεύουν στον εντοπισμό σημαντικών και εύκολα ελεγχόμενων τμημάτων των υπερβατικών στιγμών, και οι δύο πάσχουν από έλλειψη λειτουργικής και θεσμικής συναίνεσης.

Ο όρος «δερματικός οργασμός» δεν χρησιμοποιείται πολύ στην ακαδημαϊκή βιβλιογραφία λόγω της περίπλοκης συσχέτισής του με τη σεξουαλική σύμβαση. Ο δερματικός οργασμός αναφέρεται σε ευχάριστη αίσθηση σε διαφορετικά μέρη του σώματός μας που εξαρτώνται από τις περιστάσεις ή την επαγωγή μας και έχουν παρόμοια αισθητηριακά, αξιολογητικά και αποτελεσματικά βιολογικά και ψυχολογικά συστατικά με τον σεξουαλικό οργασμό (Mah and Binik, 2001). Παρά τη μοναδικά ακριβή περιγραφή του φάσματος των μουσικά επαγόμενων συναισθηματικών φαινομένων (Panksepp, 1995), ο όρος έχει αποκλειστεί και χρησιμοποιείται σπάνια.

Το «Frisson», από την άλλη πλευρά, περιγράφεται ως «ευχάριστο συναίσθημα μυρμηγκιάσματος», ανασηκωμένες τρίχες στο σώμα και σάρκα χήνας (Huron and Margulis, 2011, σ. 591). Το "Frisson" μπορεί να είναι ο πιο ακριβής και χρησιμοποιήσιμος όρος επειδή ενσωματώνει τη συναισθηματική ένταση με επαληθεύσιμες απτικές αισθήσεις που δεν εντοπίζονται σε καμία συγκεκριμένη περιοχή του σώματος. Οι Blood και Zatorre (2001) δηλώνουν περαιτέρω ότι τα ίδια νευρικά μονοπάτια χρησιμοποιούνται όταν ο άνθρωπος απολαμβάνει φαγητό, σεξ ή υπερβατικές, ψυχοφυσιολογικές στιγμές μουσικής εμπειρίας.

Όλοι έχουμε ζήσει αυτές τις στιγμές είτε εκφωνώντας μάντρα, κάνοντας Bhakti Yoga, τραγουδώντας τραγούδια, ακόμα και όταν ακούμε μελωδικές συνθέσεις των αγαπημένων μας τραγουδιστών. Το αν βιώνει κανείς αυτή την κορυφή είναι ένα ερώτημα για τα άτομα.

Μουσική και ανθρώπινος εγκέφαλος

Η νευρομουσικολογία παρέχει ένα παράθυρο στη μελέτη του εγκεφάλου και της πλαστικότητάς του. Η νευρομουσικολογία αναφέρεται στο συντονισμό μεταξύ του ανθρώπινου νευρικού συστήματος και των τρόπων που αλληλεπιδρούμε με τη μουσική (Roehmann, 1991). Ο μουσικός ήχος ή οποιοσδήποτε ήχος προχωρά στο σώμα μας μέσω μιας σηματοδοτημένης διαδρομής και στη συνέχεια ο εγκέφαλος μας επιτρέπει να παράγουμε, να αντιλαμβανόμαστε και να απολαμβάνουμε μουσική, και η πράξη της εμπειρίας της μουσικής είναι ευεργετική για την εγκεφαλική ανάπτυξη (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Ο μετωπιαίος λοβός του εγκεφάλου μας κατασκευάζει τη γλώσσα και τη μουσική και άλλα μέρη του εγκεφάλου μας χειρίζονται σχετικές πτυχές της γλώσσας και επεξεργάζονται τη μουσική (Patel, 1998). Αρκετές μελέτες (Wang and Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) έχουν τονίσει ότι η γλώσσα και η μουσική διακρίνονται εύκολα στον εγκέφαλο.

Οι Wang και Agius (2018) τόνισαν τους διαφορετικούς τομείς που εμπλέκονται στη νευροεπιστήμη της μουσικής, μαζί με ενημερώσεις από τις πρόσφατες δημοσιεύσεις.

Πίνακας 2: Οι διάφορες περιοχές του εγκεφάλου που εμπλέκονται στη νευροεπιστήμη της μουσικής
[Διασκευή από τον Wang and Agius (2018)]

Η σύνδεση μουσικής και συναισθημάτων είναι γνωστή. Τα διαφορετικά είδη μουσικής όπως η λυπημένη, η συναισθηματική ή η ρομαντική μουσική προκαλούν διαφορετικά συναισθήματα (Cooke, 1959). Ο Meyer (1956) εξέτασε τη μουσική, ιδιαίτερα από συναισθηματική σκοπιά, και τόνισε ότι η μουσική προκαλεί συναισθήματα και συναφείς φυσιολογικές αντιδράσεις που μπορούν τώρα να μετρηθούν.

Η μουσική μπορεί να ενεργοποιήσει τις αναμνήσεις μας και να αφυπνίσει τα συναισθήματά μας και για το λόγο αυτό πιθανώς η μουσική έχει ηρεμήσει την ψυχή του ανθρώπου (Molnar-Szakacs, 2006). Η μουσική έχει βοηθήσει περαιτέρω πολλούς από εμάς να ανακάμψουμε από το άγχος, την κατάθλιψη και συχνά την κακή διάθεση (Mula, 2009). Αυτό συμβαίνει επειδή πολλές περιοχές του εγκεφάλου μας εμπλέκονται όταν τραγουδάμε, παίζουμε μουσικά όργανα ή ακούμε μουσική. Επομένως, αν και η μουσική μπορεί να μοιάζει με μια ενιαία δραστηριότητα, αλλά πολύπλοκη από την οπτική γωνία του εγκεφάλου, επειδή τουλάχιστον 18 περιοχές του εγκεφάλου μας ενεργοποιούνται, η οποία ονομάζεται ιεραρχικά δομημένη ακολουθία (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Πίνακας 3: Εγκέφαλος, Μουσική, Συναισθήματα και Μνήμη
[Διασκευή από τον Wang and Agius (2018)]

Αρκετές μελέτες (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) επιβεβαιώνουν ότι μια επίσημη εξάσκηση της μουσικής έχει ως αποτέλεσμα αξιοσημείωτες αλλαγές στη λειτουργική δομή συγκεκριμένων περιοχών του εγκεφάλου (παρεγκεφαλίδα, σκληρό σώμα, κινητικός φλοιός, κροταφικό επίπεδο ). Υπάρχουν και άλλες μελέτες (Bever and Chiarello, 1974· Kimura, 1995· Koelsch, 2005) που επιβεβαιώνουν ότι η εξάσκηση της μουσικής παράγει αρκετές τροποποιήσεις στο εγκεφαλικό σύστημα των μουσικών.

Η μουσική φαίνεται μια ολόκληρη άσκηση του εγκεφάλου. Ενώ το δεξί μας ημισφαίριο συνδέεται με τη φυσική εμφάνιση στη μουσική, που συνδέεται με τη μελωδία και το ηχόχρωμα. Από την άλλη πλευρά, το αριστερό ημισφαίριο συνδέεται με το ρυθμό και τις αναλυτικές πτυχές. Αυτό έχει επίσης αποδειχθεί από μελέτες fMRI που έχουν επίσης βρει ότι οι εκπαιδευμένοι μουσικοί εμφανίζουν ορισμένες ιδιαιτερότητες (Bever and Chiarello, 1974· Koelsch, 2005). Η μουσική ως θεραπεία δεν χρησιμοποιείται ευρέως, παρά το γεγονός ότι τα ερευνητικά δεδομένα καταδεικνύουν ξεκάθαρα τις βιοχημικές αλλαγές στον εγκέφαλο, οι οποίες περιλαμβάνουν επίσης την αύξηση της ντοπαμινεργικής μετάδοσης (Sutoo and Akiyama, 2004).

Η μελέτη Sarkamo et al (2008) που διεξήχθη σε ασθενείς με εγκεφαλικό, έδειξε ότι τα άτομα που άκουγαν την αγαπημένη τους μουσική τουλάχιστον μία ώρα καθημερινά εμφάνιζαν βελτιώσεις στην προσοχή και τη διάθεση (Sarkamo et al., 2008). Τα προγράμματα μουσικοθεραπείας έχουν παρόμοια ευεργετική επίδραση στο άγχος και την κατάθλιψη σε ασθενείς που νοσηλεύονται λόγω εγκεφαλικών βλαβών που προκαλούνται από τραύμα (Guétin et al, 2009). Στον ηλικιωμένο πληθυσμό, η ακρόαση μουσικής μπορεί να μετριάσει την απώλεια ακοής, να διευκολύνει την κατανόηση και να καθυστερήσει τη γνωστική έκπτωση (Alain et al, 2014).

Συζήτηση και συμπέρασμα

Είναι προφανές ότι οι αρχαίοι Ινδοί μελετητές γνώριζαν καλά τα οφέλη της εξάσκησης των μάντρα, αν και κατά τη Βεδική περίοδο τα μάντρα ψάλλονταν γύρω από την ιερή φωτιά, και καθώς ο πολιτισμός αναπτύχθηκε στην Ινδία πήρε τη μορφή της Μπάκτι Γιόγκα, η οποία ψάλλει τον έπαινο του θεϊκή και στις μέρες μας έχουμε διάφορες (κλασική, λαϊκή μουσική, φιλμ, ινδική/γουέστερν ροκ και ποπ) μορφές μουσικής.

Η μελέτη υπογραμμίζει ότι οι αρχαίοι Ινδοί μελετητές δεν έκαναν λάθος που δήλωσαν ότι το σώμα μας είναι ένα δοχείο για την εκδήλωση του «ήχου», ο οποίος είναι γνωστός ως Nada Brahman (Θεός ως θεϊκός ήχος) και η φωνή μας λειτουργεί ως σημείο πρόσβασης για τη μουσική.

Οι αρχαίοι Rishis (Μελετητές της Αρχαίας Ινδίας) μέσω των Ουπανισάδων τόνισαν ότι η ιερή συλλαβή Om είναι ο αρχέγονος ήχος από τον οποίο προκύπτουν όλοι οι άλλοι ήχοι και η δημιουργία. Βρίσκεται κάτω από όλες τις φωνητικές δημιουργίες. Η έκφραση του Om, που αποτελείται από τα τρία γράμματα A, U, και M, καλύπτει όλη τη διαδικασία της άρθρωσης. Είναι σαν τον ήχο ενός γκονγκ που βαθμιαία λεπταίνει σε ένα σημείο και συγχωνεύεται στη σιωπή. Αυτός που φθάνει το Om, συγχωνεύεται με το Απόλυτο (Kumar et al, 2010).

Επιβεβαιώνεται ότι ο ανθρώπινος εγκέφαλος και το νευρικό σύστημα είναι σκληρά συνδεδεμένα για να διακρίνουν τη μουσική από το θόρυβο και να ανταποκρίνονται στο ρυθμό και την επανάληψη, τους τόνους και τις μελωδίες. Όλοι οι άνθρωποι γεννιούνται με μια έμφυτη ικανότητα για μουσική και όλοι έχουμε αυτό το ενσωματωμένο βιολογικό κύκλωμα που μας κάνει φυσικά είτε να μας αρέσει η μουσική είτε να παράγουμε τη μουσική. Ωστόσο, το βιολογικό κύκλωμα είναι πιο αποτελεσματικό σε όσους εξασκούνται και παράγουν μουσική, σε σύγκριση με άλλους.

Η μελέτη υπογραμμίζει επίσης ότι οι μουσικοί που ασκούν μουσική σε τακτική βάση έχουν μεγάλο εγκέφαλο και αυτό υποστηρίζει επίσης το επιχείρημα ότι οι άνθρωποι που ψέλνουν μάντρα τακτικά ή ως μέρος του επαγγέλματός τους μπορεί επίσης να έχουν μεγάλο εγκέφαλο. Η υπέρβαση ή η θεότητα βιώνονται μέσω του εγκεφάλου μας, και αρκετές επιστημονικές μελέτες επιβεβαιώνουν τώρα ότι ο εγκέφαλός μας είναι πλαστικός και αυτή η μελέτη υπογραμμίζει ότι τα μάντρα και η μουσική μπορούν να χρησιμοποιηθούν ως εργαλείο.

Είναι προφανές ότι η μουσική ενισχύει την ανθρώπινη υγεία και απόδοση και για το λόγο αυτό η μουσική συνδέεται με αγχολυτικές και αναλγητικές ιδιότητες και χρησιμοποιείται σήμερα σε πολλά νοσοκομεία για να βοηθήσει τους ασθενείς να χαλαρώσουν και να ανακουφίσουν ή να απαλύνουν τον πόνο, τη σύγχυση και το άγχος. Τα μάντρα και η μουσική μπορούν να πυροδοτήσουν αναμνήσεις ή να ξυπνήσουν συναισθήματα και να εντείνουν τις κοινωνικές μας εμπειρίες. Όταν τραγουδάμε ή ακούμε καλή σόλο μουσική, όλοι έχουμε ένα ευχάριστο μυρμήγκιασμα, ανασηκωμένες τρίχες στο σώμα και σάρκα χήνας (frisson).

Πολλοί από εμάς μπορεί να μην είμαστε εκπαιδευμένοι τραγουδιστές ή να μην έχουμε την ευκαιρία να γίνουμε, αλλά σίγουρα όλοι έχουμε μέσα μας το βιολογικό κύκλωμα που μας επιτρέπει να ψέλνουμε λίγα μάντρα – που μπορεί να ωθήσουν το βιολογικό μας κύκλωμα που μπορεί να αλλάξει την πλαστικότητα του εγκεφάλου μας και να ενισχύσει ποιότητα ζωής. Ωστόσο, ένα σημαντικό σημείο που πρέπει να έχετε κατά νου όταν ψέλνετε ένα μάντρα είναι η προφορά των φωνηέντων (svar) και των συμφώνων (varna).

Οι αρχαίοι Ινδοί μελετητές πίστευαν ότι η σωστή προφορά των μάντρας (ήχος) συν την πίστη ή την πρόθεση με την οποία εκφέρονται αυτά τα μάντρα, φέρνει τα επιθυμητά ευεργετικά αποτελέσματα στους διαλογιστές, τα οποία είμαι βέβαιος ότι η επιστήμη θα προλάβει στο μέλλον.

***

(Σημείωση του συντάκτη: Αυτή η εργασία δεν έχει αξιολογηθεί από ομοτίμους)

***

Συγγραφέας: Dr Dinesh Bist SFHEA (Λονδίνο)
Email του συγγραφέα: dineshbist@hotmail.com

Οι απόψεις και οι απόψεις που εκφράζονται σε αυτόν τον ιστότοπο είναι αποκλειστικά του συγγραφέα(ών) και άλλων συνεργατών, εάν υπάρχουν.

***

αναφορές:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Μείωση του θορύβου: το όφελος της μουσικής εκπαίδευσης στον ηλικιωμένο ακουστικό εγκέφαλο. Ακούω. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Music and the brain: neuromusicicology, Neurosciences and History, τ.2 (4), σελ;149-155.
• Bist, D. (2019) Εξερεύνηση της δυνατότητας του ανθρώπινου σώματος και εγκεφάλου να συγχρονιστεί με τον ηλεκτρομαγνητικό συντονισμό της γης και τον συντονισμό Schumann, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variations on a Vedic Theme: The Divine Names in the Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, τομ. 2 (2), p; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studies in Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG and Chiarello, RJ (1974) Cerebral dominance in musicians and non-musicians, Science, τομ. 185, p; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, Νέα Υόρκη και Λος Άντζελες: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ and Zatorre, RJ (2001) Οι έντονα ευχάριστες αποκρίσεις στη μουσική συσχετίζονται με τη δραστηριότητα στις περιοχές του εγκεφάλου που εμπλέκονται στην ανταμοιβή και το συναίσθημα. Proc. Natl. Ακαδ. Sci, τόμ. 98, p; 11818– 11823.
• Bryant, EF and Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, Νέα Υόρκη: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad with Gaudapada's Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Εκδότης: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Η γλώσσα της μουσικής. Οξφόρδη: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) «Μουσική στον εγκέφαλο: Ερευνητές εξερευνούν τη βιολογία της μουσικής» Harvard Gazette, Πανεπιστήμιο Χάρβαρντ.
• Das, S. (2015) Indian Dramaturgy: A history view of Bhartiya Natyashastra, An International journal Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Scientific Analysis of Mantra-Based Meditation and Its Beneficial Effects: An Overview, International Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, τομ. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Blue Mountain Center of Meditation, Καναδάς.
• Frawley, D. (1994) Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) «Strong experiences with music», στο Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Νέα Υόρκη: Oxford University Press, p; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – With the Commentary of Shankaracharya, Εκδότης: Advaita Ashrama; 6η έκδοση, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Εκδότης: Advaita Ashrama, Ινδία ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With the Commentary of Shankaracharya, Εκδότης: Advaita Ashrama, Ινδία; 2 έκδοση, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Εκδότης: Advaita Ashrama, Ινδία, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. διατριβή, Πανεπιστήμιο Χάρβαρντ.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) Η ευχάριστη μουσική επηρεάζει την ενίσχυση της μάθησης σύμφωνα με τον ακροατή, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) Επίδραση της μουσικοθεραπείας στο άγχος και την κατάθλιψη σε ασθενείς με άνοια τύπου Alzheimer: Τυχαιοποιημένη, ελεγχόμενη μελέτη, άνοια και γηριατρικές και γνωστικές διαταραχές, διαδικτυακό ερευνητικό άρθρο, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) Η ακρόαση της μουσικής ως διαδικασία αναδημιουργίας: φυσιολογικοί, ψυχολογικοί και ψυχοακουστικοί συσχετισμοί ρίγης και ισχυρών συναισθημάτων, Music Percept, τομ. 24, p; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Do Mirror Neurons Explain Misattribution of Emotions in Music; Percept Mot Skills, τομ. 102, p; 600-602.
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) Thrills, chills, frissons, and skin orgasms: toward a integrative model of transcendent psychophysiological experiences in music, vol. 5 (άρθρο 790).
• Hickok, G. (2003) Auditory–Motor Interaction Revealed by fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, p; 673-682.
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) “Music expectancy and thrills” in, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (σελ. 575–604) Νέα Υόρκη: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Music, the brain, and ecstasy: How music captures our imagination, Νέα Υόρκη, Νέα Υόρκη, ΗΠΑ: Avon Books.
• Juslin, PN και Västfjäll, D. (2008) Συναισθηματικές αντιδράσεις στη μουσική: η ανάγκη να ληφθούν υπόψη οι υποκείμενοι μηχανισμοί. Behaviour, Brain Science, τομ. 31, p; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Αριστερά-δεξιά διαφορές στην αντίληψη των μελωδιών, QJ Exp Psychol, τομ. 16, p; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) The Vedic People: Their History and Geography, Νέο Δελχί: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, Διαθέσιμο στο: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Πρόσβαση τον Ιανουάριο 2020].
• Koelsch, S. (2005) Neural substrates of processing syntax and semantics in music, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, p; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Προς μια νευρική βάση συναισθημάτων που προκαλούνται από τη μουσική, Trends Cognitive Science, τομ. 14, p; 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Brain conrelates of music-evoked emotions, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, p; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV and Telles, S. (2010) Meditation on OM: Relevance from ancient texts and contemporary science, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), p; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Παίζοντας με τον ήχο: η θεραπευτική χρήση της μουσικής σε άμεση εργασία με παιδιά. Παιδική και Οικογενειακή Κοινωνική Εργασία, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. Etud. Am, τομ. 86, p; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, τομ. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, and Zeami's Treatises: Theory as Discourse: Asian Theatre Journal, Vol. 17, Νο. 2 (Φθινόπωρο, 2000), σελ. 191-214 Έκδοση: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Πρόσβαση: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3η έκδοση, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, India, Διαθέσιμο στο: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. and Binik, YM (2001) Η φύση του ανθρώπινου οργασμού: μια κριτική ανασκόπηση των μεγάλων τάσεων, Επιθεώρηση Κλινικής Ψυχολογίας, τόμ. 21, p; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Lessons from peak experiences, Journal of Humanistic Psychology, τομ. 2, p; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Religions, values, and peak-experiences, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, τομ. 37, p; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emotion and meaning in music, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS and Grzywacz, NM (2017) Μια στατιστική ανάλυση της σχέσης μεταξύ αρμονικής έκπληξης και προτίμησης στη λαϊκή μουσική, Εμπρός. Βουητό. Neuroscience, τόμ. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Μουσικοί και καθρέφτες νευρώνες: από την κίνηση στο «συναίσθημα». SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Music and madness: neuropsychiatric aspects of music, Clinical Med, τομ. 9, p; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, Αγγλική μετάφραση από το πρωτότυπο γερμανικό, Shridhar B. Shrotri, Δελχί: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford world classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) Imaging melody and rhythm processing in μικρά παιδιά, Neuroreport, τομ. 15, p; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Οι συναισθηματικές πηγές των «ρίγη» που προκαλούνται από τη μουσική, Music Percept, τομ. 13, p; 171–207.
• Patel, AD (2008) «Music as a transformative technology of the mind», στο Proceedings of the Symposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Roots of musicality: on neuro-musical thresholds and new στοιχεία για γέφυρες μεταξύ μουσικής έκφρασης και εσωτερικής ανάπτυξης, Music Education Research, vol. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2nd edition.
• Raghavan, V. (1978) Music in Sanskrit Literature, National Center for the Performing Arts, Quarterly Journal, vol. 7 (4), p; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Υπάρχει κασετόφωνο στο κεφάλι σας; Πώς ο εγκέφαλος αποθηκεύει και ανακτά μουσικές μελωδίες, Front Syst Neuroscience, τομ. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) Η ακρόαση του Μότσαρτ ενισχύει τον χωροχρονικό συλλογισμό: προς μια νευροφυσιολογική βάση, Neurosci Lett, τομ. 185, p; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the connection, Music Educator's Journal, τομ. 77, p; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) Predictions and the brain: how musical sounds bewarding, Trends Cogn Science, vol. 19, p; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) Η ακρόαση μουσικής ενισχύει τη γνωστική αποκατάσταση και τη διάθεση μετά από εγκεφαλικό επεισόδιο της μέσης εγκεφαλικής αρτηρίας, Brain, vol. 131, p; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Εικόνα Wikimedia- Om Mani Padme Hum. Διαθέσιμο online στο https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) Effects of music training on the child's brain and cognitive development, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p; 219-230.
• Sharma, SA (2011) The Integrated Science of Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) Μια νευρογνωστική προσέγγιση στη μουσική ανάγνωση, Ann NY Acad Science, τομ. 1060, σ. 377-386.
• Sutoo, D. and Akiyama, K. (2004) Η μουσική βελτιώνει τη ντοπαμινεργική νευροδιαβίβαση: επίδειξη βασισμένη στην επίδραση της μουσικής στη ρύθμιση της αρτηριακής πίεσης, Brain Res, τομ. 1016, p; 255-262.
• Thomas, S. and Shobini, LR (2018) Effect of Gayatri Mantra Meditation on Meditation Naive Subjects: an EEG and fMRI Pilot Study, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
• Walis, DC and Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Wang S. and Agius M. 2018. THE NEUROSCIENCE OF MUSIC; ΜΙΑ ΑΝΑΚΟΙΝΩΣΗ ΚΑΙ ΠΕΡΙΛΗΨΗ. Psychiatria Danubina, 2018; Τομ. 30, Suppl. 7, σελ. 588-594. Διαθέσιμο online στο http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, τομ. 291, p; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL and Penhune, VB (2007) Όταν ο εγκέφαλος παίζει μουσική: ακουστικές-κινητικές αλληλεπιδράσεις στη μουσική αντίληψη και παραγωγή, Nat Rev Neuroscience, τομ. 8, p; 547-558

***