Το κίνημα «Me Too» στην Ινδία σίγουρα βοηθάει τους σεξουαλικούς θηρευτές στους χώρους εργασίας να «ονομάζουν και να ντρέπονται». Συνέβαλε στον αποστιγματισμό των επιζώντων και τους πρόσφερε μονοπάτια για θεραπεία. Ωστόσο, η σκοπιά πρέπει να επεκταθεί πέρα από τις αρθρωμένες αστικές γυναίκες. Παρά τον εντυπωσιασμό των μέσων ενημέρωσης, αυτό μπορεί να συμβάλει στην ισότητα των φύλων. Βραχυπρόθεσμα, αυτό σίγουρα θα ενσταλάξει κάποιο φόβο στους υποψήφιους θηρευτές και θα λειτουργήσει αποτρεπτικά. Η συμμόρφωση λόγω φόβου μπορεί να μην είναι το ιδανικό πράγμα, αλλά το δεύτερο καλύτερο.
Τελευταία, τα ινδικά μέσα ενημέρωσης γεμίζουν με ιστορίες εργαζόμενων γυναικών που δημοσιεύουν τις εμπειρίες τους από παρενόχληση σε χώρους εργασίας και δημόσιους χώρους. Μεγάλα ονόματα της βιομηχανίας του Bollywood, δημοσιογράφοι, πολιτικοί κατηγορούνται για σεξουαλικά αδικήματα, συμπεριλαμβανομένων των ειδεχθών όπως ο βιασμός. Σημαντικές προσωπικότητες όπως η Nana Patekar, η Alok Nath, η MJ Akbar κ.λπ. δυσκολεύονται να εξηγήσουν τη συμπεριφορά τους προς τις γυναίκες συναδέλφους τους.
Αυτό ξεκίνησε με τον ηθοποιό Tanushree Dutta να κατηγορεί τη Nana Patekar για παρενόχληση κατά τη διάρκεια των γυρισμάτων μιας ταινίας το 2008. Ένας καταρράκτης ισχυρισμών από πολλές εργαζόμενες γυναίκες ακολούθησε την ευγένεια του hashtag στο twitter #MeTooIndia. Προφανώς, τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης έχουν εξελιχθεί ως ένας μεγάλος βοηθός για τις γυναίκες που μπορούν πλέον να συνομιλούν με ανθρώπους από οποιοδήποτε μέρος του κόσμου και να εκφράζουν τις ανησυχίες τους. Κάποιοι υποστηρίζουν ότι η ανάγκη για κάτι σαν το The Κίνημα κι εγώ είναι εκεί από αμνημονεύτων χρόνων.
The Me Too Movement ιδρύθηκε πριν από λίγο καιρό το 2006 από την Tarana Burke στις ΗΠΑ. Οι προθέσεις της ήταν να βοηθήσει τους επιζώντες της σεξουαλικής βίας. Με προσοχή στις έγχρωμες γυναίκες από οικογένεια χαμηλού εισοδήματος, ο Μπερκ στόχευσε ''ενδυνάμωση μέσω της ενσυναίσθησης''. Ήθελε οι επιζώντες να μάθουν ότι δεν ήταν μόνοι στα μονοπάτια της θεραπείας. Το κίνημα έχει προχωρήσει πολύ από τότε. Τώρα υπάρχει μια μεγάλη κοινότητα αποστιγματισμένων επιζώντων στην πρώτη γραμμή του κινήματος που προέρχονται από όλα τα μέρη του κόσμου, από όλα τα κοινωνικά στρώματα. Πράγματι κάνουν σημαντική διαφορά στις ζωές των θυμάτων σε διάφορα μέρη του κόσμου.
Στην Ινδία, το The Κίνημα κι εγώ ξεκίνησε πριν από περίπου ένα χρόνο, τον Οκτώβριο του 2017 ως #MeTooIndia (ως hash tag στο twitter), όπου θύματα ή επιζώντες διηγήθηκαν περιστατικά και φώναξαν αρπακτικά σε εξισώσεις εξουσίας σε χώρους εργασίας και άλλα παρόμοια περιβάλλοντα. Σε σύντομο χρονικό διάστημα αυτό έχει γίνει ένα κίνημα εγκατάλειψης προς ''σεξουαλική παρενόχληση''Ελεύθερη κοινωνία.
Σε απάντηση σε αυτό, πριν από αρκετούς μήνες, η διάσημη κινηματογραφική προσωπικότητα Saroj Khan έκανε μια αμφιλεγόμενη δήλωση ''Το τι θέλει μια γυναίκα εξαρτάται από αυτήν, αν δεν θέλει να είναι θύμα τότε δεν θα είναι. Αν έχεις την τέχνη σου, γιατί να πουλάς τον εαυτό σου; Μην κατηγορείτε την κινηματογραφική βιομηχανία, αυτή είναι που μας παρέχει τα προς το ζην.Ίσως αναφερόταν σε συναινετική σχέση για επαγγελματικό κέρδος με τη μορφή «δούναι και παίρνω». Ακόμη και αν είναι συναινετικό, ηθικά αυτό μπορεί να μην είναι σωστό.
Ακολουθώντας τις αφηγήσεις σε καταρράκτη ισχυρισμών στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, ωστόσο προφανώς τα περιστατικά που αναφέρθηκαν ήταν εξαιρετικά απίθανο να συναινεθούν. Σε περίπτωση απόρριψης από τις γυναίκες, προφανώς δεν υπάρχει συναίνεση, επομένως τέτοια περιστατικά αποτελούν σοβαρά εγκλήματα που πρέπει να αντιμετωπίζονται από τις υπηρεσίες επιβολής του νόμου του κράτους. Το πώς προκύπτει μια σαφής συναίνεση στην εξίσωση ισχύος σε επίσημο περιβάλλον εργασίας θα μπορούσε ενδεχομένως να είναι ένα σημείο συζήτησης.
Η Ινδία έχει ένα πολύ ισχυρό νομικό πλαίσιο για την αντιμετώπιση τέτοιων περιστατικών. Ακόμη και η συναινετική σεξουαλική σχέση με τον υφιστάμενο έχει ποινικοποιηθεί. Οι προστατευτικοί μηχανισμοί με τη μορφή συνταγματικών διατάξεων, κοινοβουλευτικών νομοθεσιών, νομολογιών ανώτερων δικαστηρίων, πολυάριθμων εθνικών και κρατικών καταστατικών επιτροπών, ειδικών πτέρυγων στην αστυνομία κ.λπ. της δικαιοσύνης.
Ίσως μέρος της αιτίας είναι η αποτυχία της πρωτοβάθμιας κοινωνικοποίησης και εκπαίδευσης στην ενστάλαξη σωστών αξιών στους άνδρες λόγω του υπάρχοντος κυρίαρχου πατριαρχικού κοινωνικού ήθους. Προφανώς υπάρχει αδυναμία ορισμένων ανδρών να δεχτούν το «όχι» από τις γυναίκες ως απόλυτο τελεία ακόμα και σε εξισώσεις εξουσίας κυριαρχίας. Ίσως υπάρχει έλλειψη κατανόησης και εκτίμησης της «συναίνεσης». Ίσως θα έπρεπε να αναζητήσουν έκφραση της σεξουαλικότητας εκτός εργασίας.
Η Κίνημα κι εγώ στην Ινδία σίγουρα βοηθά τα σεξουαλικά αρπακτικά σεξουαλικά αρπακτικά στους χώρους εργασίας. Συνέβαλε στον αποστιγματισμό των επιζώντων και τους πρόσφερε μονοπάτια για θεραπεία. Ωστόσο, η σκοπιά πρέπει να επεκταθεί πέρα από τις αρθρωμένες αστικές γυναίκες. Παρά τον εντυπωσιασμό των μέσων ενημέρωσης, αυτό μπορεί να συμβάλει των δύο φύλων μετοχικό κεφάλαιο. Βραχυπρόθεσμα, αυτό σίγουρα θα ενσταλάξει κάποιο φόβο στους υποψήφιους θηρευτές και θα λειτουργήσει αποτρεπτικά. Η συμμόρφωση λόγω φόβου μπορεί να μην είναι το ιδανικό πράγμα, αλλά το δεύτερο καλύτερο.
***
Συγγραφέας: Umesh Prasad
Ο συγγραφέας είναι απόφοιτος του London School of Economics και πρώην ακαδημαϊκός με έδρα το Ηνωμένο Βασίλειο.
Οι απόψεις και οι απόψεις που εκφράζονται σε αυτόν τον ιστότοπο είναι αποκλειστικά του συγγραφέα(ών) και άλλων συνεργατών, εάν υπάρχουν.
